Какви са езически празници?

Преди да започнем да говорим за езическите празници на нашите предци, може би, е да се справят с много понятието "езичество". Двусмислено тълкуване на този термин в момента учените се опитват да не се даде. По-рано се предполагаше, че появата на понятието "езичество" съвременното общество трябва Новия Завет. В коя дума на църковно-славянски "iazytsy" в съответствие с концепцията за "другите народи", което е, имаше религия, различна от тази на християнина. Историци и лингвисти, които изучават славянски култура, смятат, че свещената смисъла на това понятие се крие в старата славянска дума "yazhichestvo", което в съвременния език щеше да звучи като "uzychestvo", т.е. отношение на родовите, семейните и кръвни връзки. Нашите деди с трепет лечение, свързани с връзки, защото самите те считат за част от всичко, и поради това е роднина на Майката Природа и всичките му проявления.

слънце

Пантеон на боговете, също се основава на силата на природата, и езическите празници са повод да почетат и да покаже правилното отношение на тези сили. Подобно на други древни народи, славяните се поклониха на слънцето, защото на осветителните тела зависи много за оцеляване, така че основните тържества бяха посветени на неговата позиция в небето и на промените, причинени от тази разпоредба.

Езическите тържества слънцестоене

Древните славяни са живели на слънчевия календар, който съответства на позицията на слънцето спрямо други небесни обекти. Година се изчислява не на броя дни, а на четирите най-големи астрономически събития, свързани със Слънцето: зимното слънцестоене, пролетното равноденствие, лятното слънцестоене, есенното равноденствие. Съответно основните езически празници са свързани с природните промени, които настъпват по време на астрономическата година.

Основните славянски празниците

Древна славяни започна новата година с пролетното равноденствие. Това голямо тържество на победата над зимата е носело името Komoeditsa. Фестивал посветен на лятното слънцестоене, е наречен Ден Kupayly. Есенното равноденствие, за да отпразнуват празника Veresen. Основната честването през зимата е на зимното слънцестоене - езически празник Коляда. Четирите основни празника на нашите предци са били посветени на въплъщението Sun, че тя се променя в зависимост от времето на астрономическата година. Обожествяваща светлина и даване на човешки качества, славяни вярвали, че Слънцето се променя през цялата година, като човек през целия си живот. Въпреки това, за разлика от последните, богът на умиране в нощта преди деня на зимното слънцестоене, на сутринта се издига отново.

Коляда, или Юл, слънцестоене

Началото на астрономическата зима, великият езически празник на зимното слънцестоене, посветен на възраждането на Слънцето, която се идентифицира с бебето, родено в зората на деня на зимното слънцестоене (21 декември). Празник е продължило в продължение на две седмици и започва голямото Юл по залез слънце на 19 декември. Празнувайте Коледа Sun събрали всички роднини, магьосници огньове, за да прогоните злите духове и да посочи пътя за събиране на празнична банкетни гости. В навечерието на раждането на обновените злите сили на слънцето може да бъде особено активна, тъй като между смъртта на старото и раждането на Слънцето Svetovita нов Коляда е магическа нощ на стагнация. Смятало се, че се сблъскват неземни сили нашите предци биха могли събраха за забавлението.

Тази нощ, славяните пламна ритуални огньове, за да помогне на слънцето да се роди. Почистени в жилища и заден двор, измива се и се изведе. И в огъня изгори всичко старо и ненужно, символично и буквално да се отърве от бремето на миналото, за да отговори на утринното слънце възражда пречистване и обновяване. И все пак доста слаб зимно слънце, наречен Коляда (домашен любимец производно на Коло, т.е. кръг) и бяха щастливи, че с всеки изминал ден то ще расте, а денят ще започне да се увеличава. Тържествата продължиха на нашия календар до залез слънце на 1 януари.

Вълшебната нощ на Юл

Най-невероятната и магически древните славяни, както и на съвременните хора, считани за дванадесети нощта на Коледа (31 декември до 1 януари) и празнува своите забавни дегизировки, песни и танци. Той е оцелял до наши дни, не само традицията на забавно онази нощ, но и много повече. Модерен rebyatnya щастливо очакване на езическия бог на Дядо Коледа, където древните славяни призоваха за посещение, за да успокои и да защити така реколтата си от замръзване. Подготовка за Новогодишните празници на хората днес украсяват коледната елха със светлини на вратата закрепени коледни венци и сладка маса често лежи в магазин бисквитки и сладкиши във формата на трупчета, уверено се счита, че тази Коледа християнската традиция. Всъщност, почти всички атрибути, заимствани от езически Юл. През зимата също премина езически празници - Коледа и Kolyadnye в чест на жените. Те бяха придружени от песни, танци, празници и Коледа гадаене. През празниците хората похвалиха млад слънцето като символ на най-доброто нападение и нов живот.

Komoeditsa

Пролетното равноденствие Ден (20-21 март) е фестивал, посветен на началото на новата година, на заседанието на пролетта и победа над зимните студове. С църковния календар, сега известна като карнавал е бил отварян с появата на християнството и се премества във времето до началото на годината. Komoeditsa езически празник се празнува в продължение на две седмици, един преди пролетното равноденствие, а другият по-късно. По това време, славяните празнува стана по-силна и набира скорост слънце. Постигане на успех името му детство Коляда на Яри, богът на слънцето вече беше достатъчно силен, за да се стопи снега и да се събуди от зимен сън на природата.

Стойността на голям празник за нашите предци

По време на честването на нашите предци изгорени ликът на зимата, защото е често не само студено, но и гладен. Когато пролетта оставяйки страх от олицетворение студените зимни смъртни случаи. За да се успокои пролетните култури и да се гарантира нейна полза, размразени в областта парцели, изложени части от баницата като лакомство през пролетта и майката. На почивка празници славяни можеха да си позволят питателна храна, за да получат сила да работи в топлите месеци на годината. Отбелязвайки пролетта езически новогодишни празници, те са кръгови танци, забавни и подготвени за обредно жертвоприношение масата за пудинг - палачинки, които по своята форма и цвят напомня на пролетното слънце. От славяните са живели в хармония с природата, те бяха я почитали, флора и фауна. Мечката е много уважаван и дори обожествен животно, така в чест на пролетта него, за да принесат жертви под формата на палачинки. Име, Komoeditsa също свързана с мечката, неговите нашите предци наричат някой, откъдето идва и казва "първите палачинка кома" и следователно предназначен за мечки.

Kupayla или Купала

Лятното слънцестоене (юни-21) празнува богът на слънцето - мощен и пълен с енергия Kupaylu, даващ на плодородието и добра реколта. Това е велик ден, ръководителят на астрономическите езически лятната ваканция и е началото на лятото на слънчевия календар. Славяните са били щастливи и имат добро време, защото в този ден те могат да се отпуснете от тежката работа и да прославят слънцето. Хората кръг танци в свещения огън, скочиха през нея, като по този начин пречиства, къпят в реката, водата е изключително лековит за този ден. Момичетата се чудеха им стесняване и да може водата венци от билки и летни цветя. Украсени с цветя и панделки бреза - дърво, защото на красива и пищна украса е символ на плодородието. На този ден, специална лечебна сила има всички елементи. Знаейки какво езическите тържества, свързани с магията на природата, влъхвите на Купала отглеждане на всички видове билки, цветя, корени, вечер и утринна роса.

Магия магия нощ

Славянски Маги се извършват множество ритуали, за да получите местоположението Kupayly. Магическата нощта те избягват уши поле, напевен четене конспирация на злите духове и призова за богата реколта. На Купала нашите предци са искали да намерите магически папрат цвете, което цъфти само веднъж на тази приказна нощ може да направи чудеса и помогне в намирането на съкровището. Много от народните приказки, свързани с търсенето на цъфтежа папрат на Купала, означава провеждане нещо вълшебно езически празници. Разбира се, ние знаем, че това древно растение не цъфти. А блясък получи Schastlivtsev за магия разцвет, причинени фосфоресциращи организми понякога присъстват в листата на папрат. Но направих нощта и търсенето ще бъде по-малко завладяваща?

Veresen

Фестивал посветен на есенното равноденствие (21 септември), в края на прибиране на реколтата и началото на астрономическата есен. Празненствата продължиха две седмици, първият, който Equinox (Indian Summer) - в този период, доходността се изчисляват и планираните потреблението й към бъдещето. Вторият - след есенното равноденствие. По време на тези празници, нашите предци бяха отличени и мъдър стареене слънце осветление, благодаря на Бога за щедър реколта и изпълняват ритуали за следващата година е плодородна. Среща есента и да прекара лятото, славяни изгорени пожари и кръг танци, гасят в домовете си стария огън и запали нова. Те украсена къщата с снопа пшеница и изпечен за празничната трапеза на различни сладкиши от прибраната реколта. Тържеството се състоя в голям начин, както и маси, отрупани с храна, хората благодариха така Svetovita за вашата щедрост.

днес

С появата на християнството, древните традиции на нашите предци почти изчезнали, защото често новата религия е наложена не е добра дума, но с огън и меч. Но все пак народната памет е силна, а някои от традициите и празниците на църквата и не могат да бъдат унищожени, така че аз просто се съгласи с тях смяна на значението на името. Какво езически фестивали сля с християнски, като претърпели промени, а често се измести с течение на времето? Както се оказва, всички от най-големите: Коляда - раждането на Слънцето - 21 декември (Коледа след 4 дни), Komoeditsa - 20-21 март (Вторник след Сирни Заговезни - Сирене седмица, изместен във времето до началото на годината поради великденските пости), Kupayla - 21 юни (Ивана Купала, християнски ритуал свързан с рождения ден на Ивана Krestitelya). Veresen - 21 септември (Рождество на Пресвета Богородица). Така че, независимо от началото на миналия век и промяната на религията, местните славянски празници, дори и в променена форма, но продължи да съществува, но те могат да съживят някой, който не е безразличен към историята на своя народ.